Les carnets de Philae

Le Prologue de Jean

 

 

par Rubys Botréas

Dans mon article précédent – « La vérité vous affranchira » – j’ai essayé bien maladroitement de vous parler de cette vérité qui libère, rien à voir avec cette vérité de la raison qui donne pouvoir sur autrui. Ces quelques lignes n’auront certes pas suffit à différencier cet idéal du raisonnable, de cet élan de liberté qui affranchit les cœurs sur les hauteurs de l’être, et invite les consciences à regarder avec l’intelligence du cœur : « On ne voit bien qu’avec le cœur, l’essentiel est invisible pour les yeux. » (Saint-Exupéry)

Le hasard (1/3)

 

 

par Georges de Valoux

1 | 2 | 3 | suivant »

Avide de percer l’énigme de son existence, l’homme s’évertue à découvrir le fil d’or qui enchaîne tous les phénomènes de l’Univers en ordonnant les causes et les effets. « Pourquoi » est le premier mot de l’enfant, le dernier mot du vieillard, l’interrogation constitutive de toute science. Et, si cette recherche tâtonnante déçoit souvent, elle témoigne au moins que deux croyances sont fortement enracinées dans notre cœur : – la croyance que la création a une fin et un but intelligibles, qu’il existe une loi et une raison d’être des choses, – la croyance aussi que l’homme est appelé par sa nature à tout connaître, que le mystère de l’être lui est voilé seulement par l’effet d’un accident, d’une obscurité momentanée, que nous conservons l’espoir de dissiper un jour.

En attendant que la lumière descende à lui, l’homme exerce les facultés logiques de son esprit sur les phénomènes que perçoivent les sens. Il les groupe et les compare ; il raisonne du connu à l’inconnu pour s’élever à l’intelligence des lois qui commandent le chaos mouvant des formes. Recherche louable en soi, et passionnante au-delà de toute expression, mais dont les résultats sont inégalement heureux selon la nature des faits que scrute le chercheur.

Celui-ci peut remonter parfois, sur la corde tendue du raisonnement, jusqu’au principe général dont le phénomène observé dépend directement et par lequel il s’explique. À la question : Pourquoi l’encrier est-il sur la table ? il répond : parce que j’ai voulu l’y placer et que j’avais la puissance de le faire. Son analyse ramène le fait constaté à la manifestation de la volonté humaine et satisfait ainsi l’intelligence qui considère cette volonté comme une puissance libre, créatrice et génératrice d’événements. Le chercheur est joyeux : il tient une cause.

Idéalisme et réalisme

 

« ContreChamp

par Marane

      « Vous connaissez déjà mes théories, vous savez que je cherche à réunir l’idéalisme le plus libre et le réalisme le plus volontaire, et que, par suite, la vie pratique la plus active doit, à mon avis, être constamment saturée de la présence divine. À mes yeux, les aspirations très nobles, les méditations sublimes ne prennent leur force entière que si elles sont conduites jusqu’à des actes où elles se corporisent. »

Sédir

Sédir prononce ces phrases lors d’une allocution en septembre 1920.

Il est exceptionnel de voir réunis ces deux termes, idéalisme et réalisme qui sont ordinairement opposés l’un à l’autre. Sédir tente dans un raccourci saisissant de réunir deux courants de pensée qui ont toujours été présentés comme antinomiques. Et pourtant, si l’on ne veut pas dénaturer le message du Christ, il fallait le faire, ce qui dans l’histoire du christianisme n’est pas évident. Celui-ci a subi différentes influences qui ont toutes cherché à éviter le plus possible le réalisme, pour aller vers l’idéalisme.

Nous comprenons bien qu’il faut allier les choses du ciel à celles de la terre. Nous sommes à la fois dans la métaphysique et dans l’immanence des choses. Sédir dans son œuvre est suffisamment explicite sur la direction dans laquelle nous avons à nous engager si nous voulons réunir ces deux aspects qui semblent pourtant contradictoire au départ. Nous venons d’un ailleurs, avec notre esprit et notre âme, lesquels s’incarnent dans un corps en chair et en os. Nous vivons dans la matérialité terrestre et nous avons à accepter l’incarnation, tout comme l’a fait le Fils de Dieu.

Pourquoi l’idéalisme et le réalisme sont-ils si difficiles à concilier ? Ce clivage antagoniste semble exister depuis toujours, notamment chez les philosophes grecs qui l’ont le mieux explicité. Il semble que l’on a toujours fait une distinction défavorable a priori entre le spirituel qui vient d’en haut (ou d’ailleurs) et les choses de la terre qui sont plus grossières et imparfaites.

Ce clivage a donc été repris par les différentes branches du christianisme qui ont dénaturé à différents degrés le message initial apporté par le Christ lorsqu’il est venu s’incarner sur terre, un message novateur et libérateur qui n’a pas pris une ride en deux mille ans.

Jacob Boehme (1575-1624)

 

 

par Jacques Sardin

Destinée peu commune que celle de Jacob Bœhme né en 1575, dans une famille de paysans, près de Görlitz, en Haute-Lusace.

Il garde d’abord les troupeaux, puis fréquente l’école du village, apprend le métier de cordonnier et voyage comme compagnon. Puis il se marie, s’installe maître cordonnier, et il a quatre enfants. Il est pieux ; c’est un paroissien fidèle de l’Église luthérienne et un lecteur assidu de la Bible. Il mène donc en apparence une vie assez banale, comparable à celle de ses compatriotes et contemporains.

Mais, comme cela lui fut révélé dès sa jeunesse par un visiteur inconnu, son esprit pénètre – dit-il – « jusqu’à la naissance de la plus intime divinité ». La signature des êtres lui est révélée et il peut alors en déchiffrer la nature intérieure. Cette extase sera suivie de nombreuses autres, qui alternant avec des nuits spirituelles – lui inspireront de multiples ouvrages, dans lesquels il reproduit ce qu’il a vu, ce qu’on lui a dicté.

Nous autres, les tricheurs

 

 

par Marcel Renébon

Devant les seigneurs repus de viandes et de vins, devant les chapelains confortables et les dames habillées d’hermine et de vair, les troubadours du temps jadis racontaient les prouesses et les vicissi­tudes de héros hauts en couleur, en ardeur et en générosité. On imagine la scène : les lévriers impassibles, les poutres noires d’où pendent les tapisseries épiques, le feu sauvage sous la hotte de pierre. Et tous ces gens d’armes ou de chasse, bouche ouverte, yeux allumés, le poing sur la table ou dans la ceinture, écoutant le conteur ambulant, le poète d’un soir, le mystérieux messager du monde des mots.

Plus tard, le moine remplace le trouvère. La mode est à l’écriture. Il transcrit donc, des années durant, la sainte Bible, l’embellit de lettrines compliquées et coloriées qui tiennent une page. Les miracles de saints particulièrement aptes à dresser les tarasques et autres dragons sont consignés sans excès de prudence sous des couvertures timbrées au sceau de l’Église triomphante. Puis la Renaissance fait glisser l’amour des vestibules de Dieu aux boudoirs des dames. Après Gutenberg, tout se vulgarise et la déesse raison point sous le gentil amour de la chevalerie ou la foi rude.

Une métaphore informatique

 

« Brèves entre amis

par Laflèche

– Et si nous étions fait un peu comme les ordinateurs ?

– Je devine : l’ensemble du corps, c’est l’unité centrale. L’écran, notre visage. Tous les cablages, disons le système nerveux. Et le disque dur : le cerveau.

– Oui, mais ce qui m’intéresse, c’est le système d’exploitation. Quel âge a le tien ? Est-il à jour ?

– Je crois...

– Admettons, ton système est à jour, mais tes logiciels, eux ? Depuis quand n’as-tu pas nettoyé ton disque ?

– Je sens que tu cherches à me déstabiliser.

– Juste pour te dire qu’ il se pourrait que tu abrites quelques programmes qui mériteraient d’être réactualisés.

– Mais encore ?

– Et bien voilà : je t’adresse une certaine phrase ou peut-être seulement un certain mot que tu vas capter avec un programme oublié dans un coin de ta mémoire vive. Et ce mot ou cette phrase vont provoquer un choc, une émotion désagréable, parce que c’est un vieux programme qui réagit, faisant le bug.

– Et tu veux dire que ma réaction ne correspond pas à ce que je suis aujourd’hui, mais à une mémoire ancienne ?

– Oui. Et ce programme oublié n’est pas agréable : tu as des réactions, ça te gratte, ça t’énerve, ça te fait perdre la réalité.

– Donc tout programme antérieur continuera son effet nocif tant qu’il ne sera pas identifié par ma vigilance d’utilisateur et mis à la corbeille.

– Et le geste ultime qui délivre : vider la corbeille !

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L’intelligence

 

par Sédir

Qu’est-ce donc que l’intelligence ?

Le moi possède divers corps : un corps de chair et de sang, un corps fluidique, un corps passionnel, un corps spirituel, un corps volitif, mais aussi un corps mental qui élabore la pensée.

Notre estomac, notre poumon vivent d’une vie propre encore qu’elle se subordonne au fonctionnement de toute la machine corporelle. L’un se nourrit de substances solides et liquides, les digère et les transforme ; l’autre se nourrit d’air, le digère et l’assimile. Le cerveau suit la même marche : il se nourrit de lumière par les yeux, d’harmonie verbale ou musicale par les oreilles, d’odeurs, de saveurs. et de contacts : il digère tout cela et l’assimile. L’homme animique vit par les fonctions analogues de l’organisme sentimental et passionnel. L’homme mental fait de même au moyen de l’organisme intellectuel. De même que le pain que nous mangeons devient en partie de la chair et du sang, les idées qui entrent dans notre cerveau deviennent en partie des pensées. L’intelligence possède sa vie propre.

Elle est un système de l’homme total ; elle n’est pas tout l’homme, contrairement à ce que prétendent tant de philosophies anciennes et modernes. L’estomac et les aliments sont deux choses distinctes ; pas plus que le premier n’invente les seconds, l’intellect n’invente les objets de ses perceptions ou de ses conceptions.

Les mondes concrets et abstraits existent en dehors du mental qui les connaît. Il y a une vérité, certes, dans le mental, qui est la loi même de sa nature ; mais il y a aussi une vérité première hors du mental, indépendante de lui, et qui est la loi de l’univers. Et les deux vérités, la subjective et l’objective, s’avancent sans cesse au-devant l’une de l’autre.

Nos idées ne naissent pas de notre seul fond ; elles ne sont pas autonomes ; les qualités des objets que les sens nous indiquent sont réelles ; les objets ne sont pas des images de ce qui existe en nous ; l’idée d’un objet n’est pas l’objet, c’est un rapport vivant, organique entre l’objet et le sujet ; et, contrairement à ce qu’affirme Kant, connaître, ce n’est pas fabriquer. Connaître, c’est digérer, c’est assimiler ce que d’un objet, concret ou abstrait, mon intellect est capable d’assimiler.

Connaître un arbre n’est pas devenir cet arbre. C’est produire dans mon mental une image ou idée de l’arbre, image qui peut être physique, chimique, picturale, psychique même ou spirituelle, mais en tous les cas fille de l’aspect « arbre » conjugué avec mon pouvoir personnel de perception ou de conception. Un même objet engendrera dans différents cerveaux des concepts différents. Ces concepts ne seront pas des arbres, évidemment; ce ne seront pas non plus des formes du mental ; l’aliment n’est pas la matière-même de la tunique stomacale. Ces concepts sont une troisième chose, à l’image de l’arbre objectif, mais image teintée par la couleur propre du mental-miroir.

Ainsi, l’intelligence parfaite a pour fonction de produire la connaissance parfaite, ou la vérité. Elle se nourrit de la perfection des objets, c’est-à-dire de leur réalité essentielle ; et de cette nourriture elle engendre une troisième perfection : la connaissance. L’univers objectif est un monde ; l’homme subjectif est un second monde ; le savoir est un troisième monde né de l’action mutuelle des deux premiers.

Dieu crée les choses extérieures, d’une part. De l’autre, il crée en l’homme un organisme pour les connaître. La connaissance est l’enrichissement, la fructification de la pensée ; tout comme le sang artériel est le produit de la respiration, et la croissance du corps le résultat de l’alimentation.

Descartes, Kant et tous leurs disciples se trompent en exagérant le rôle de l’intelligence ; tel quel, il est assez magnifique ; et, à vouloir faire de cette fonction le centre de l’homme et le centre de la Nature, on glisse sur la pente au bas de laquelle le Néant nous guette.

Bulletin des Amitiés Spirituelles, juin 1925

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Quelques précisions historiques sur le péché originel

 

par Marane

Rappelons que c’est une théorie adoptée par l’Église, au 4ème siècle à la suite des travaux théologiques d’Augustin d’Hippone, théorie qu’elle a ensuite transformé en dogme.

Pourtant, il n’y a dans l’Évangile aucune trace de la notion de péché originel. À aucun moment Jésus ne parle de cela. Ce n’est pas dans la culture juive. Pour les juifs, le seul vrai péché c’est de s’éloigner de Dieu.

Le péché originel est une doctrine de la théologie catholique. On ne la retrouve ni dans l’orthodoxie, ni dans le judaïsme, ni dans l’islam.

L’Église qui se constitue au 4ème siècle doit choisir entre différentes théories qui s’affrontent. C’est ainsi qu’a été retenu la théorie d’Augustin d’Hippone, pour des raisons trop longues à expliciter ici. Celui-ci, ancien manichéen (1), se bat contre la théorie de Pélage qui considérait que la création était bonne. Il s’appuie sur Origène qui partage la vision pessimiste de Paul de Tarse sur l’homme. L’influence de Paul a été prépondérante dans sa conversion au christianisme.

Augustin se pose la question du mal et de la mort, pourquoi existent-ils ? Il trouve une réponse à ses questions dans le passage, V,12 de l’épitre aux Romains :

« C’est pourquoi, comme par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et qu’ainsi la mort s’est étendue sur tous les hommes, parce que tous ont péché… »

Paul parle de la faute d’Adam qui permet à la mort d’entrer dans le monde. Cependant il ne dogmatise pas un péché originel qui se transmettrait à partir de la faute d’Adam.

Augustin qui s’en tient à la seule lecture de la version de Paul, ne se réfère pas au texte de la Genèse proprement dite (Bereshit). Dans ce passage, il n’est pas question de péché (hattat, faute en hébreu).

Ce terme apparaît dans un autre passage en Genèse IV, 7, dans le dialogue entre Caïn et Dieu. Ce n’est pas une faute imposée et héréditaire, mais un choix éthique, fondateur d’un libre arbitre. Les exégètes estiment qu’il est plus exact de traduire le mot hébreu hattat par erreur ou méprise. Le judaïsme demande seulement à l’homme de tirer la leçon de ses erreurs.

Non seulement Augustin tient pour vraie la version de Paul et ne vérifie pas ses sources, mais il commet une autre erreur, due à sa méconnaissance du grec. Il consulte une Bible mal traduite en latin et pour expliquer que ce péché se transmet, selon la traduction erronée de cette bible appelée vieille latine, il qualifia ce péché d’originel.

Ce péché, affirma-t-il, se transmet à tous les hommes, par engendrement, comme une souillure héréditaire ; il l’assimila au péché de chair, suivant en cela le discrédit de la sexualité mis en œuvre par le stoïcisme et le manichéisme.

Cette interprétation est en contradiction avec la lettre du texte de la Genèse, qui parle du fruit défendu comme étant celui de la connaissance du bien et du mal, expression qui signifie que l’homme se sépare du reste du règne animal par la conscience. Cette assimilation du péché originel à un quelconque péché de chair sera d’ailleurs combattue par nombre de théologiens comme une erreur populaire, au même titre que l’assimilation du fruit à une pomme.

Mais le mal est fait, tout cela va être codé par l’Église catholique dans son catéchisme. La faute d’Adam est ainsi décrite : « L’homme, tenté par le diable, a laissé mourir dans son cœur la confiance envers son créateur (cf. Gn 3, 1-11) et, en abusant de sa liberté, a désobéi au commandement de Dieu. »

Les conséquences sont :

« Par son péché, Adam, en tant que premier homme, a perdu la sainteté et la justice originelles qu’il avait reçues de Dieu non seulement pour lui, mais pour tous les humains. À leur descendance, Adam et Ève ont transmis la nature humaine blessée par leur premier péché, donc privée de la sainteté et la justice originelles. Cette privation est appelée péché originel. » (extrait du catéchisme catholique)

Dans leur quasi totalité les théologiens actuels (de pays francophones) ne croient pas à la réalité historique du péché des origines. Ils ne croient pas qu’Adam et Ève, à un moment précis du temps, ont succombé à la tentation de Satan et ont commis une faute grave de désobéissance par orgueil. Ils ne croient pas non plus que, depuis cette faute et en conséquence de celle-ci, tous les hommes naissent avec une nature blessée, et sont enclins au mal.

(1) Pour le manichéisme, le corps de l’homme est mauvais et le célibat est prôné.

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« La Vérité vous affranchira »

 

par Rubys Botréas

L’Évangile de Jean c’est le regard de l’aigle qui scrute l’infini. Le Verbe donne à ceux qui reçoivent sa Vérité de devenir enfant de Dieu. Ceux-là ne naissent pas de la chair, ni d’une volonté d’homme, mais adhèrent à sa Vérité, pleine de grâce et de miséricorde.

Le germe de cette vérité existe en chacun de nous pour rendre à l’homme son esprit de filiation. Il attend patiemment la reconnaissance par notre entendement pour nous aider à trouver le chemin de la vie.

Si tel est le cas, c’est qu’il existe en nous un lieu de paix et de bien être. Ce n’est pas à l’extérieur que nous devons aller chercher cet apaisement, mais en soi, derrière cette nuée qui cache le sanctuaire.

L’écoute de soi conduit à une meilleure écoute de l’autre. Je vois là un double sens, celui qui est en soi est aussi en l’autre, ce qui me mène à penser qu’on ne peut comprendre autrui si on n’apprend pas à se connaître soi-même. Cette comme-union, nous place directement devant le Père, source originelle de tout être humain.

« Il y a dans le monde quelque chose qui n’est pas de ce monde, comme il y a en l’homme quelque chose qui n’est pas de l’homme ! S’il n’y avait pas cette présence incréée, il n’y aurait pas de salut à la vie humaine. » (1)

À tous ceux qui l’accueillent, cette vérité les prépare pour devenir enfant de Dieu. Accepter ce raisonnement me prédispose à me débarrasser de mes idées reçues, de mes idées préconçues, trop souvent sournoises, de mes préjugés à l’esprit restrictif, qui n’ont d’autres buts que de m’enfermer dans un parti pris stupide, qui me rend aveugle et sourd à la parcelle de vérité que je suis susceptible de recevoir. Cette étincelle se manifeste par intermittence, vers une vérité infiniment plus haute, plus vaste qui nous contient dans son jaillissement.

Admettre qu’il peut y avoir une façon plus intime, plus personnelle pour aller au Dieu vivant devient une réalité.

Aujourd’hui plus qu’hier, 2000 ans de germination de la graine que Jésus-Christ est venu semer, constitue une réserve de nourriture pour l’esprit humain qui a faim et soif de Vérité.

Grâce à la maturation libératrice que ce désir procure, l’être tout entier s’éveille sans cesse pour sortir de l’oubli.

Oui, cette vérité là m’affranchit du dogme et du rituel, sans l’ombre d’un doute ou d’un intermédiaire.

Je peux l’appréhender à la mesure de ce qu’elle m’offre avec justesse. Il ne s’agit pas d’idolâtrer cette vérité dans ma personne, mais plutôt d’essayer d’en saisir comment elle peut orienter ma vie dans sa plénitude. Cette vérité m’affranchit de l’idolâtrie spirituelle qui consiste à enfermer Dieu dans un lieu, dans un dogme ou dans une forme de pensée restrictive.

Dieu est Esprit, on ne sait ni d’où il vient, ni ou il va. Ce que le Père attend de nous c’est que nous l’aimions en esprit et en vérité.

« La Vérité vous affranchira » : cette citation nous conduit aux limites de la raison, elle nous encourage à franchir les obstacles de notre ignorance. Elle pousse notre intelligence à s’ouvrir à l’intelligence créatrice.

La Vérité absolue appartient à l’infini, je ne peux même pas l’imaginer, mais je suis convaincu que le fini ne peut exister sans une parcelle d’infini.

Voici ce qu’écrit Sédir : « Le domaine de la Vérité, c’est l’amour et l’action ; lorsqu’il sera nécessaire, l’Esprit de Vérité nous apprendra tout en un clin d’œil et si nous vivons la vérité du cœur, la vérité des actes, la vérité de l’intelligence nous sera gratuitement offerte. » (2)

Voilà pourquoi aujourd’hui, je suis plus attentif à cette présence qui fait battre mon cœur. Cette idée seule me conforte et me guide plus justement chaque jour, vers ce lieu de rencontre qui fortifie ma vie.

(1) Leloup, Jean Yves, L’Évangile de Jean, Albin Michel.

(2) Sédir, Le Sermon sur la montagne, pp 24-25.

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Frédéric Lenoir et la samaritaine

 

« À lire...

par Chappuis

Il y a une centaine d’années, un homme courageux,  intrépide, faisait œuvre de pionnier, en osant, en tant que non-religieux, nous parler du Christ, de Son message et de Sa présence Vivante. C’était le premier à transmettre en dehors de toute église, même pas sur le parvis, la plénitude du message adressé à la Samaritaine. Son expérience d’occultiste lui collait à la peau et transpirait dans tous ses ouvrages, mais au-delà de ça, c’est sa rencontre avec « Le Vivant » qu’il a voulu nous conter, répétant sans cesse qu’entre lui et le Christ, il n’y avait personne, ni institution, ni pseudo-maître. Tant pis si, par peur du vide n’existant que dans leur peur, ceux qui voulurent transmettre son message, le remplirent de leur allégeance religieuse. Je ne peux que rendre hommage à la position de cet homme à la charnière d’une époque. Il s’appelait Sédir.

Aujoud’hui, Frédéric Lenoir, auteur du Christ philosophe, nous ramène à l’essentialité du message du Christ au travers de son ouvrage ; et c’est son épilogue, qui en constitue, à mon sens, le joyau autour duquel il a bâti son livre. Car en fait, c’est bien là, autour d’un puits et en compagnie d’une femme, que Jésus livre au Monde entier la quintessence de Ses paroles. N’hésitez-pas à vous replonger dans le pouvoir évocateur de Didier Decoin lorsqu’il nous parle de cette rencontre dans son livre déjà cité, Jésus le Dieu qui riait. C’est aussi cette facilité d’évocation qui nous rend perdurable la grandeur de cette rencontre.

« Le premier enseignement de Jésus à la femme samaritaine porte sur l’amour. Le deuxième sur l’intériorisation de la vie spirituelle et la liberté de conscience. Les Évangiles entendent montrer qu’amour et liberté sont les deux piliers du message que le Christ veut apporter à l’humanité. »