Les carnets de Philae

Cagliostro et l’Eques a Capite Galeato

 

 

par Bruno Marty

Né à Narbonne en 1753, François de Chefdebien d’Armissan, l’Eques, s’était engagé très  jeune dans la carrière militaire. Parallèlement, il avait acquis une large audience dans les milieux maçonniques – il en possédait à peu près tous les hauts grades et connaissait toutes les Loges dont il semble gravir rapidement tous les échelons. Sa remarquable intelligence et sa vaste culture le conduisent aux plus hautes dignités : Conseiller d’honneur du Directoire Écossais de Septimanie et délégué par lui au convent de Lyon en 1778, Visiteur général des 1er, 2ème et 3ème Temples, Commandeur ad Vitam, etc.

Propos défaitistes

 

 

par René Dambert

Le malheur a toujours fait recette. Les journaux le savent bien, qui font leurs manchettes de drames et délaient leur encre avec le sang de la victime ou les larmes de l’orphelin. C’est que le récit corsé du malheur trouve en nous du répondant ; nous nous pensons tous infiniment affligés, accablés, douloureux, donc intéressants. Ah ! que nos « douleurs » sont éloquentes, même quand elles se dérobent dans un manteau de silence qui ne demande qu’à montrer ses trous !

Pour celui qui essaie tant soit peu de servir le Christ, le danger de tremper sans arrêt son mouchoir est encore plus grand. Les soins aux malades, les secours aux pauvres, l’aide aux « déboussolés » laissent des traces. Parce que nous aurons entendu trop de propos amers, nous n’entendrons pas facilement le cri joyeux du gosse, le son de la cloche ou le chant de l’oiseau. De là vient peut-être que le chrétien fait triste. On nous objectera Dom Bosco amusant la galerie, on nous montrera saint François jubilant après une journée d’humiliations ou le Curé d’Ars, après une nuit de diableries, parlant du « grappin » avec une bonne humeur narquoise. Attitudes, altitudes de saints... Nous n’en sommes pas là et rien n’est plus dangereux que de se métrer à ces titans.

Qui était Paul de Tarse ? (3/3)

 

« ContreChamp

« À lire...

par Marane

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Le rejet du corps

La doctrine de Paul est fondée sur la mort du Fils de Dieu sacrifié en vue d’apaiser le courroux d’un Dieu sévère et jugeant. La vie temporelle de ce dernier ne l’intéresse pas et pour cause, cela contrarierait les prémisses de sa théorie.

La chair est mauvaise : « Marchez dans l’Esprit et vous n’accomplirez pas les convoitises de la chair, car la chair convoite contre l’esprit et l’esprit contre la chair (Ga 5.16-17). »

Son discours est truffé de couples antinomiques comme chair-esprit, vie-mort, gloire-déshonneur, jour-nuit, amour-haine, esprit de vérité-esprit de perdition etc., qui engendrent une morale dualiste sans nuances.

Les méfaits de la chair sont longuement détaillés, fornication, impureté, débauche, orgies, ripailles, mensonge, etc. (Ga 5.19-21) ou encore : « Le désir de la chair c’est la mort, le désir de l’esprit c’est la vie (Rm 8.6). »

Tout ce qui touche la vie naturelle est ciblé comme une source potentielle d’éloignement de la vie de l’esprit qui est la seule voie possible pour mener une vie exempte de péchés et se rapprocher de Dieu. « La chaire et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu » dit Paul dans l’Épître aux Corinthiens (15.50).

Qui était Paul de Tarse ? (2/3)

 

« ContreChamp

« À lire...

par Marane

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Le chemin de Damas

C’est le récit de Paul (il prend alors ce prénom) qui fait foi de cette expérience intime vécue sans témoin. Paul affirme que c’est par l’intervention de Dieu que son Fils s’est révélé à lui avec une force irrésistible (rappelons qu’il est projeté à terre, etc.). Non pas le Christ vivant mais le Christ crucifié (1 Co 15.8 et 1 Co 9.1). Au nom de cette conversion, Paul va se proclamer apôtre au même titre que les autres apôtres appelés du vivant de Jésus.

Pour Luc, relate Gillabert « l’apparition n’autorise pas Paul à être un témoin au même titre que les Douze, tandis qu’aux yeux de Paul l’apparition est de même portée et de même nature que celles des apôtres ». Paul le dit : « Ne suis-je pas apôtre ? N’ai-je donc pas vu Jésus (1 Co 9.1) ? »

Mais là pour l’instant, ce n’est pas le point le plus important pour Gillabert. Il veut montrer que la Loi investie avec démesure par Paul, est devenue homicide et l’eut tué (suicide) si le retournement spectaculaire ne s’était pas produit. « Quel substitut de la loi meurtrière allait trouver Paul ? » interroge Gillabert. Il poursuit : « Le paranoïaque […] assure ses défenses, rétablit un équilibre rompu, reconstruit un autre monde sur les ruines de l’ancien [...] Il assure sa convalescence, il bâtit une nouvelle cosmogonie (1). »

L’expérience de Damas est-elle une perception normale voire para-normale ou seulement l’hallucination d’un malade épuisé ? Gillabert, pour démontrer la structure délirante de la construction (2) de Paul qui suit cette expérience, s’appuie tout simplement sur la manière dont ce dernier a verrouillé son discours afin de le rendre inattaquable à toute tentative de déstabilisation.

Comment ce verrouillage s’effectue-t-il ? Qu’affirme Paul ?

Il est tellement sûr de l’authenticité de sa vision qu’il dit : « Si le Christ n’est pas ressuscité, notre message est vide, vide aussi notre foi (1 Co 15.14). »

Gillabert trouve qu’il est bien hasardeux de fonder une théologie sur un a priori de cette nature : « Le Christ est ressuscité parce qu’il m’est apparu sous les traits du Ressuscité, donc l’acte de Foi que je vous demande est fondé. »

Je crois que les interrogations de Gillabert au sujet de cette vision ne viennent pas tant de la rencontre mystique elle-même. Après tout, chacun de nous peut avoir ce type d’expérience, mais celle-ci restera intime ou sera partagée par un petit cercle d’amis seulement. En aucun cas, elle ne pourrait être légitimée pour la construction d’une doctrine qui serait enseignée par la suite au plus grand nombre comme étant la vérité elle-même. C’est ce qui se passe pour Paul.

Par un tour de passe passe, Paul qui s’est familiarisé avec les croyances des Chrétiens au cours de ses exactions contre eux, en connaît suffisamment pour fonder une théologie qui va se différencier de ce que le Christ lui-même est venu nous apporter.

Qui était Paul de Tarse ? (1/3)

 

« ContreChamp

« À lire...

par Marane

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Compte rendu d’un livre d’Émile Gillabert, St Paul ou le colosse aux pieds d’argile, paru aux éditions Metanoïa, en 1974.

L’auteur entreprend une étude psychanalytique sur Paul de Tarse, entreprise audacieuse voire teintée d’impiété, impiété dont il s’excuse, mais dit-il : « Nous vivons à une époque où le merveilleux tend de plus en plus à faire place, même chez les chrétiens, au réalisme et au bon sens. Chaque fois qu’une interprétation naturelle peut, grâce aux progrès de la science, être donnée à un phénomène qui relevait traditionnellement d’interventions surnaturelles, nous préférons recourir aux lois du déroulement cosmique plutôt qu’aux interventions de l’au-delà. »

Pour mener à bien son analyse sur Paul de Tarse, il s’appuie essentiellement sur les Épîtres de Paul, car nous avons peu d’éléments sur sa vie.

Saul, c’est son nom juif (1), est né dans les premières années de l’ère chrétienne, à Tarse en Cilicie (2), où son père avait acquis le droit de cité ainsi que la citoyenneté romaine. Saul en est parti vers l’âge de 15 ans pour devenir le disciple de Gamaliel, un rabbin pharisien de Jérusalem.

Au sujet de son enfance, Émile Gillabert fait l’hypothèse qu’il a perdu sa mère très jeune et que son père était distant. Selon lui, Paul a donc souffert d’un manque affectif probable. Il est doté d’une très grande sensibilité qu’il manifestera dans ses Épîtres. Mais curieusement, les images de la nature pourtant propices à des métaphores sont inexistantes. Grand voyageur, il a peur de la mer où il a fait naufrage par trois fois (2 Co 11.26). Gillabert pense que l’absence de bras maternants l’empêche d’être porté avec confiance par la mer. On l’a laissé « tomber ». Il en déduit que cette frustration a pu induire plus tard un désamour de la nature considérée comme hostile (mauvaise) et dit-il : « Comment ne pas être tenté de substituer une surnature » plus satisfaisante pour l’esprit. Quel contraste avec Jésus marchant sur les eaux !

Gillabert poursuit : « Ce sentiment d’insécurité est encore renforcé par la culpabilité de l’âme collective juive particulièrement dans les milieux pharisiens de la Diaspora (3). »

Quant à la nuit, celle-ci « est identifiée aux ténèbres, à l’obscurité du péché. » Quelle différence avec la nuit des Vierges sages qui attendent avec confiance l’arrivée de l’époux !

Gillabert remarque que Paul ne parle jamais de Marie, la mère du Christ (4).

Tout va bien...

 

« Brèves entre amis

par Laflèche

– Si un individu arrive un jour à se libérer de ce qui l’entrave et qu’il puisse laisser passer la présence du Père à travers ses paroles et ses actes ; cela est la liberté tant recherchée par tous, n’est-ce-pas ?

–  Ainsi que veux-tu dire de cet état une fois atteint ?

– Qu’alors tout va bien.

– Mais en attendant, que de fils à retordre sur le chemin !

– Je pose une hypothèse : d’après des travaux en neurologie et en psychologie, il est observé que les personnes obéissent à des comportements précis et répétés le long de leur existence et qu’une partie cachée en eux, en grande partie inconsciente, trame un destin très précis.

– Ainsi tu formules l’idée qu’en parallèle à la liberté à laquelle nous invite le Père des univers, nous avons un champ d’action où nous dysfonctionnons d’une manière parfaite ?

– C’est où je voulais en venir : d’un point de vue ou d’un autre, tout va bien.

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Famille, enfance et jeunesse [de Marc Haven] (3/3)

 

 

par André Lalande

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Il publia peu après son premier volume, une élégante plaquette de vers, sous le titre Turris Eburnea. « Sur le seuil », « Les sept degrés », « Les douze paliers », « Les trois terrasses », « Le Trône suprême », telle est l’architecture symbolique du livre, qui monte de la vie banale au triomphe de l’occultisme mystique, mais agissant : « Savoir ; oser ; vouloir ; se taire ». Aussi ce dernier poème se réduit-il à un titre : « Le Sphinx », que suivent deux lignes de points...

Mais ce n’est là que la forme extérieure de l’ouvrage, dont on trouvera plus loin une étude et une appréciation détaillées par son ami Jules Legras. Plutôt que de louer ici la plénitude musicale du vers, la variété des rythmes, la richesse et la fraîcheur des images, il vaut mieux en citer un fragment.

Enfant, ton geste est grave et ta démarche fière ;
Tu sembles conserver en ton cœur dédaigneux
Un secret éternel qui l’attriste, et tes yeux
Sont ouverts sur la nuit où veille mon mystère...

Va, poursuis ton voyage et garde tes secrets.
Mon âme s’est trempée à des sources trop claires
Pour avoir soif encor des ivresses vulgaires
Et d’un leurre d’amour plus vain que des regrets.

Comme un soleil de mars éclaire sans tiédeur,
Comme une voix d’ami berce sans émouvoir,
Aux lueurs de ton pâle amour, j’ai pu savoir
Que mon cœur était mûr pour l’œuvre du Seigneur.

La volonté divine et les événements

 

 

par André Savoret

Certains mystiques chrétiens, considérant chaque événement individuel ou collectif, faste ou néfaste, comme la manifestation de la Volonté du Ciel, en arrivent parfois à s’égarer dans un quasi-quiétisme, plus proche de la paresse que de la résignation.

Certes, la doctrine de l’abandon de la volonté propre à celle du Ciel est excellente, en soi, et conforme à l’orthodoxie chrétienne de tous les temps. Mais, cette doctrine n’a rien à voir avec celle du « Non-agir » (1). Jésus nous dit : « Le Royaume des Cieux est aux violents », et aussi : « de même que le Père, j’agis constamment ».

Malheureusement, les spiritualistes sont souvent des rêveurs, des imaginatifs, victimes de leur sentimentalité, et qui ne savent que soupirer alors qu’il faudrait agir. Ils attendent tout du Ciel mais supposent que le Ciel n’attend rien d’eux... S’imaginent-ils vraiment que le miracle soit une prime à la négligence et que le Royaume appartienne aux paresseux ?

Le petit pâtre

 

 

par Sédir

Il était une fois un pauvre berger qui passait pour innocent ; il gardait les moutons des  habitants d’un petit village perdu dans les profondeurs de la forêt de Brocéliande, bien plus profonde et bien plus déserte à cette époque lointaine que maintenant. Ce petit berger, qui s’appelait Yann, ne connaissait point ses parents ; il était arrivé, tout enfant, dans ce hameau, dont les habitants, simples et bons, l’avaient recueilli ; mais dès qu’il fut en âge de se reconnaître dans les sentiers à peine tracés qui traversaient l’immense forêt, on l’utilisa pour conduire aux pâturages des collines le petit troupeau qui constituait la principale fortune de ces pauvres gens. Yann avait une vie étrange ; on le voyait très peu ; à peine au matin le temps qu’il traversait la route en soufflant dans sa corne, le soir en remettant ses bêtes dans leurs étables ; il parlait peu, avec l’air absent ; et la nuit, au lieu de dormir dans la bonne paille fraîche des granges, ou sous l’haleine chaude des bestiaux, l’hiver, il errait dans la forêt la face tendue vers la lune et vers les étoiles, et les bonnes gens le croyaient quelque peu sorcier.

On l’avait vu, au milieu des hautes futaies, prêtant l’oreille à des voix cachées, souriant à des spectacles invisibles ; la forêt semblait lui donner des leçons ; il connaissait 1e temps à l’inspection des déchirures du ciel bleu aperçues au travers des feuillages ; il apprenait peu à peu quelles herbes font disparaître les contusions, sèchent les plaies ou guérissent le bétail ; la corneille et le hibou lui parlaient même, et quand la Mort visitait ce hameau perdu, il savait d’avance sur quelle hutte elle allait s’arrêter. Ainsi Yann grandit joyeusement, dans les souffles embaumés de la forêt ; les fleurs de l’été, les fruits et les horizons dorés de l’automne, le tapis des neiges hivernales se succédèrent bien des fois sans qu’il connût d’autres sentiments que l’admiration et la paix ; il n’avait que des amis parmi les arbres et les herbes parce que jamais il n’avait fait de mal à aucun d’eux ; avant de cueillir un fruit, d’arracher une racine, de couper une tige, il en avait toujours demandé la permission à la plante, et quand il cherchait de bonnes feuilles bien juteuses pour panser une plaie, jamais il ne dépouillait le petit arbuste de sa propre autorité ; il allait par la forêt, demandant à haute voix : « Où sont les mille-pertuis ? », ou telle et telle autre herbe, et il ajoutait : « Quel est celui qui veut bien me donner quelques feuilles pour guérir la vieille Marie-Anne, ou pour arrêter le sang d’une coupure que s’est faite Alain le charpentier ? » Alors, un petit arbuste lui répondait : « C’est moi, prends ce qu’il te faut de mes feuilles, mais ne me fais pas trop mal ». Pour ne pas faire de mal à ses amis, le petit Yann attendait qu’ils fussent endormis sous la lune ; et quand tous les enfants de la forêt sommeillaient paisiblement, il prenait ses feuilles à celui qui les lui avait offertes, tout doucement, on faisant le moins de déchirures possibles et en fermant avec soin la cicatrice verte. Aussi tous l’aimaient et se faisaient un plaisir de lui donner ce qu’il leur demandait.

L’univers du conte et l’Évangile

 

 

 

 

par Laflèche

Les contes nous parlent d’histoires merveilleuses illustrant pour la plupart des attitudes humaines face à la vie. Généralement, le commencement de l’histoire décrit un cadre de vie, celle d’un royaume, par exemple. Puis vient un événement fâcheux : un personnage, représenté par le roi ou de façon plus contemporaine par le père de famille, annonce un état problème. Alors le héros, le fils de famille, doit parcourir le monde pour chercher fortune, sauver le royaume et sa famille et à la fin de l’histoire, il se voit récompensé : le roi lui permet d’épouser la belle princesse ou s’il s’agit du fils de famille, il devient propriétaire, par exemple.

Mais le héros devra subir des aventures et des épreuves ; c’est le rite initiatique présent dans beaucoup de traditions. Comme pour Lancelot ou Parcival, il est question de se battre avec des adversaires redoutables pour sauver ce qui doit être sauvé, et être récompensé. Les adversaires, les géants, les dragons symbolisent la force brute qui bouillonne dans le monde et vit aussi en dedans de nous-même, dans notre inconscient. En affrontant la part d’ombre qui est à l’intérieur de nous-même (symbolisée par les monstres) nous pouvons alors accomplir une alchimie qui consiste non pas à détruire le géant ou le dragon qui s’élèvent sur notre route mais en l’invitant à se transformer en une énergie plus douce. Ainsi, les héros et les preux chevaliers incarnent notre part de lumière, de courage et d’amour. D’après Joseph Campbell, mythologue, ce qui compte dans le principe du conte de fée, c’est non pas la récompense offerte au héros mais la richesse intérieure qu’il obtient au cours de son épreuve initiatique : le conte est un moyen d’illustrer le développement intérieur de l’individu. Il existe des interprétations des contes du point de vue de la psychanalyse : cette lecture découle des travaux de Carl Gustav Jung et plus récemment de Marie-Louise Von Franz, mais ce n’est pas mon propos. Je signalerai juste le fait que le conte véhicule des matériaux appelés les archétypes pour décrire les différentes facettes de la personne, du groupe, de la société. Les archétypes sont des symboles communs à l’ensemble de l’humanité et ils apparaissent dans les rêves, les mythes et les contes. L’ensemble des archétypes est regroupé sous le terme d’inconscient collectif, toujours d’après Jung.